Cultural Symbolism in Animals and Natural Elements in Kurdish and Russian Lullabies

Document Type : Original Article

Author

Russian Language Department, Faculty of Foreign Languages and Persian Literature, Allameh Tabataba'i University, Tehran, Iran

Abstract

Lullabies are a vital component of oral tradition, serving social and cultural functions while conveying themes related to nature and mothers’ resistance to patriarchal structures. In Russian culture, lullabies primarily provide comfort and security to children, employing natural elements—such as snow, the moon, and night—as symbols of safety, while also reflecting cautionary aspects in the face of hardship. In Kurdish lullabies, nature symbolizes beauty and liberation, reflecting nomadic life and a strong connection to the environment. Animals in both cultures serve protective or warning roles: the cat in Russian folklore and birds in Kurdish folklore provide comfort and familial security, while the wolf, the mythical “Buka” in Russian tradition, and figures such as “Kemtîarî Sempan”, “Piawkhora Zela”, “Lulu”, and “Gurge Ge” in Kurdish folklore carry cautionary meanings. The use of poetic allegory and nature-based metaphors in both traditions communicates cultural values, moral lessons, and messages of life, struggle, and hope. This study, employing a descriptive and library-based approach, examines the similarities and differences in Russian and Kurdish lullabies from the perspective of cultural and comparative linguistics.

Keywords

References

افراسیاب‌پور، علی‌اکبر و حسین آریان (1402). «تطبیق ساختار روایی ترانه‌های مادرانۀ فارسی و فرانسوی»، هنر و ادبیات تطبیقی، ش. 1، صص. 83-67.
پارسا، احمد و شهربانو حسین‌پناهی (1402). «تحلیل و بررسی لالایی‌های بیداری»، فرهنگ و ادبیات عامه، ش. 49، صص. 36- 5.
پیرک، سکینه (1402). «بررسی و تحلیل مضامین (موتیف‌ها) در لالایی‌های آذری»، فرهنگ و ادبیات عامه، ش. 53، صص. 227- 191.
جهانفرد، سجاد (1396). لاوه‌لاوه‌ی دالگه‌یل کورد: تایبه‌تی ناوچه‌یل کرماشان، ئیلام، خانه‌قین و بیجار، کرمانشاه: دیباچه.
زارع شاهمرسی، پ. (1388). فرهنگ دوسویه شاهمرسی، تبریز: اختر.
عنایت، حلیمه؛ مریم حسینی و جواد عسکری چاوردی (1390). «لالایی‌ها، رسانه‌ای زنانه یا ملودی خواب‌آور کودکانه؟ (تحلیلی جامعه‌شناختی از لالایی‌های منطقه لامرد فارس)»، زن در فرهنگ و هنر، دوره 3، ش. 2، صص. 76-57.
مشتاق‌مهر، رحمان و آمنه فیضی (1399). «سیمای جامعۀ کرد در لالایی‌های کُردی»، ادبیات و زبان‌های محلی ایران زمین، ش. 27، صص. 108-89.
موزونی، رضا (1397). ترانه‌های سرزمین مادری، چاپ سوم، کرمانشاه: دیباچه.
ولی‌زاده، آذر (1386). «ادبیات فولکلور در قالب آوازه‌های کُردی با تأکید بر گویش کُردی جنوبی»، مجلۀ زریبار، ش. ۶۴، صص. ۱۳۸- ۱۳۱.
Chandler, Daniel. (2007). Semiotics for Beginners. Routledge.
Eco, Umberto. (1976). A Theory of Semiotics. Indiana University Press.
Eco, Umberto. (1984). Semiotics and the Philosophy of Language. Indiana University Press.
Ilyina, L. E., Golovina, E. V., & Sumtsova, T. Y. (2020). “Semantic Codes of Folklore and Modern Folklore Texts. in A. Pavlova (ed.)”, Philological Readings, vol 83. European Proceedings of Social and Behavioural Sciences (pp. 456-462). European Publisher. https://doi.org/10.15405/epsbs.2020.04.02.51.
Hemati Nahid, Nazari Saeed. (2014). “Lullaby in Kallhor’s Culture, International Letters of Social and Humanistic Sciences”, Switzerland: SciPress Ltd., Vol. 21, pp 69-77 Online: doi:10.18052/www.scipress.com/ILSHS.21.69.
Аникин  В.П. (1957). Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор: пособие для учителя. М.: Учпедгиз РСФСР, 240 с.
Белодедова М.Г. (2023). “Сбираешь, что придёт в голову: связанные мотивы в колыбельных Русского Севера”, Вестник РГГУ, № 6, 2023, сс. 51-63.
Ермакова, А.А., Прокофьева, Л.П. (2020). “Синтетические ассоциации в немецких и русских детских колыбельных”, Известия Южного федерального университета. Филологические науки, № 2, СС. 131-141 с.
Ерхонина Д.Н., Николаева Е.В. (2022). “Основные фонетические особенности английских, русских и татарских колыбельных песен”, Вестник ЧГПУ им. И.Я. Яковлева, № 3(116), сс. 96-102.
Мартинова А.Н.(1974).“Опыт классификации русских колыбельных песен”, Советская этнография, № 4, СС. 101-115.
Мельников М.Н. (1987). Русский Детский Фольклор, М.: Просвещение, 239 с.

Files

History

  • Receive Date: 13 December 2024
  • Revise Date: 21 February 2025
  • Accept Date: 29 July 2025

Share

How to cite

Statistics